Daniel Rico: „Denkmäler stecken in der Krise. Wir beziehen uns heute auf die Vergangenheit durch die Erinnerung, eine Erinnerung, die uns wieder aufrichtet.“

Trotz ihrer ewigen Bestimmung, warnt Daniel Rico, sind Denkmäler zum Vergessen verurteilt, sobald die Generationen, für die sie bestimmt waren, sterben. Sie können nur gerettet werden, wenn die nachfolgenden Generationen in ihnen einen neuen Wert erkennen: einen künstlerischen, bezeugenden, einen, der eine „bedeutende Umgebung“ definiert und sich immer vom Original unterscheidet. Dieser Übergang vom Denkmal zum historischen Denkmal verläuft viel weniger friedlich, als es scheint, denn er ist durchzogen von gegensätzlichen Positionen, Dialogen der Gehörlosen und einer neuen Sichtweise auf Denkmäler, die der spanische Historiker mit jüngsten Ereignissen in Verbindung bringt: dem Verbrechen von George Floyd und den Protesten, die es hervorrief; die Forderungen ethnischer und sexueller Minderheiten nach Rechten, die im Laufe der Geschichte aufgeschoben und totgeschwiegen wurden.

Robert Musil schrieb, dass nichts auf der Welt so unsichtbar sei wie ein Denkmal. Doch diese Behauptung verliert ihre Gültigkeit angesichts der bilderstürmerischen Welle, die in verschiedenen Teilen Lateinamerikas Statuen von Christoph Kolumbus niederreißt und Isabella die Katholikin als globalisierte Chola neu definiert, während sie gleichzeitig in Spanien Gedenktafeln und Denkmäler der Franco-Ära entfernt. Diese Bewegung und insbesondere das 2022 von der spanischen Regierung verabschiedete Gesetz zur demokratischen Erinnerung waren der Ausgangspunkt für „Wer hat Angst vor Francisco Franco?“ (Anagrama), ein Essay von Rico, der sich mit dem globalen Phänomen befasst und zur Debatte einlädt.

„Denkmäler waren im Allgemeinen Ausdruck von Macht, und in den letzten zwanzig oder dreißig Jahren wurde diese Macht von der Gesellschaft im Allgemeinen und der Identitätspolitik in Frage gestellt. Fast alle von ihnen laufen Gefahr, zu unbequemen Denkmälern zu werden. Sie verschwinden aus dem Blickfeld und werden plötzlich als Reaktion auf die Anforderungen und den historischen Wandel wiedergeboren“, sagt Rico (Barcelona, ​​​​1969), Professor für Kunstgeschichte an der Autonomen Universität Barcelona und Spezialist für mittelalterliche Kunst, Kulturerbe und Museologie.

–Warum wurden Denkmäler unbequem?

–Das Denkmal ist ein Mittel, das geschaffen wurde, um ein kollektives Gedächtnis in einem öffentlichen Raum zu verankern. Daher ist es etwas sehr Aggressives. Ich sage immer, dass es sehr undemokratisch ist, weil es die Erinnerung einiger repräsentiert. Wenn es im öffentlichen Raum ruhig ist, wird das Denkmal nicht gesehen; Doch in einem Veränderungsprozess ist es eines der Elemente, das uns am stärksten daran erinnern kann, was wir beenden möchten. Der Blickwinkel ändert sich und so geraten Denkmäler seit den 1980er Jahren erneut in eine Krise . Die Autorität und Präsenz von Denkmälern im öffentlichen Raum des Regimes, das Sie nicht mögen, oder der Erinnerung, die Sie nicht interessiert, werden in Frage gestellt. aber Sie wollen Ihre Denkmäler aufzwingen. Jetzt werden diejenigen, die zu den Besiegten, zum Schweigen gebrachten und Ignorierten gehören, rehabilitiert. Es werden weiterhin Denkmäler errichtet.

–Ein historisches Denkmal hat einen sozial konstruierten Wert. Kommt es dann zum Streit zwischen den Erinnerungen?

–Das Denkmal wurde mit einer ganz bestimmten Absicht errichtet. Ein Kruzifix im öffentlichen Raum soll die Welt daran erinnern, dass Gott existiert, dass er Mensch wurde und kam, um uns zu retten. Dieses Denkmal mag mehr oder weniger gültig sein, seine ursprüngliche Bedeutung ändert sich jedoch nicht. Dabei unterscheide ich zwischen gewollten und ungewollten Denkmälern. Das bewusst errichtete Denkmal wird im Zuge des gesellschaftlichen Wandels unterschiedlich wahrgenommen. In einem säkularen Raum wie einem öffentlichen Platz wird ein Kruzifix nicht mehr als Ort der Anbetung angesehen; Die Leute gehen vorbei und bemerken ihn nicht einmal, sie bekreuzigen sich nicht. Die einzigen Leute, die ich bekreuzigen sehe, sind Footballspieler, wenn sie das Spielfeld betreten, und nie vor dem Kruzifix. Dieses Denkmal ist für die Gesellschaft tot, aber wir bewahren es oft, weil es einen historischen Wert hat, einen neuen Wert, den wir ihm geben. Ein säkularer Staat ist dem Erhalt einer Kathedrale verpflichtet, nicht jedoch ihrer ursprünglichen Bestimmung. Dies ist die Perspektive des Historikers und der modernen Welt, die ab dem 18. Jahrhundert den Begriff des historischen Denkmals erfunden hat. Unsere Beziehung zur Vergangenheit erfolgt heute über die Erinnerung, eine rachsüchtige Erinnerung . Es ist, als ob die Denkmalschützer nur das ursprüngliche Denkmal sehen würden. Als ob sie über Kathedralen sagen würden: „Die Kirche, die so schlecht war.“ Aber wir werden die religiösen Denkmäler in Buenos Aires nicht beseitigen, weil die Kirche an der Diktatur beteiligt war.

–Wie sehen Sie den Konflikt zwischen Erbe und Erinnerung?

– Wenn ich mich auf diesen Tanz eingelassen habe, dann deshalb, weil ich mich für das Erbe und die Ursprünge der Krise in der Kategorie des kulturellen Erbes interessiere. In China gibt es viele alte Elemente: Schrift, Medizin, das sind immaterielle Dinge; Allerdings bewahren sie keine Denkmäler. Die Tempel haben zwar ein antikes Aussehen, sind aber fünfzig Jahre alt. Bewahrt haben sie jedoch die Handwerkskunst, Tempel genauso zu bauen wie vor tausend Jahren. Wir sind Naturschützer; Diese Kultur gerät mit der Postmoderne und dem Wandel der kulturellen Kategorien, die uns aus der bürgerlichen Welt des 19. Jahrhunderts überliefert sind, in eine Krise. Mein Buch ist eine Verteidigung des historischen Denkmals, aber um Missverständnissen vorzubeugen: Das historische Denkmal ist nicht dazu da, nachgedruckt zu werden, ganz im Gegenteil: Es ist definitiv eine Tötungsdelikt, weil es das Original ins Historische verwandelt und es diskreditiert; Daher handelt es sich um ein Tool zur Speicherreparatur. Der Denkmalpfleger will das nicht wahrhaben, denn das Problem vieler solcher Dinge hängt damit zusammen, dass die Frage der Toten, insbesondere in Spanien, nicht geklärt ist. Aber diese Debatte musste geführt werden, weil sie sehr polarisiert ist.

– Ihr Buch ist ein Bekenntnis zur Verbreitung von Erinnerungen und gegen die Auferlegung einer offiziellen Erinnerung.

–In der Praxis passiert Folgendes. Die Gedenkbewegung ist sehr gut; Ihre Existenz ist ebenso wichtig wie die Forderungen von Homosexuellen, Transsexuellen, indigenen Völkern und die Entkolonialisierung. Was nicht sein kann, ist, dass es dem Kampf dient. In Spanien war dies sehr deutlich zu sehen. Ich betone, dass Unbehagen dadurch entsteht, dass das Denkmal eine Landschaft der Macht darstellt. In Barcelona wurde vor einigen Jahren die Statue des Marquis von Comillas entfernt, eines Mannes, der Sklavenhandel trieb, Geld verdiente und einer der Gründer des modernen, industriellen Barcelona war. Die Linke kommt und beschließt, das Denkmal zu entfernen, weil sie ein anderes Konzept von der Stadt hat: Hier gab es eine wichtige Arbeiterbewegung, die aus dem öffentlichen Raum verschwunden ist. Es stimmt, es ist gut, dass diese Erinnerung sichtbar ist, aber nicht auf Kosten der Zerstörung der anderen. Und die Rechte macht dasselbe mit republikanischen Erinnerungen.

–Christoph Kolumbus ist eine weitere umstrittene Persönlichkeit. Was bedeutet das für Spanien?

–Nicht so sehr Kolumbus als vielmehr die Entdeckung ist zur emblematischen historischen Episode der sogenannten hispanischen Identität geworden, und daher spiegelt sich unsere nationale Identität in dieser Episode wider. Daher ist es nur natürlich, dass die „Besiegten“ diese Figur vom Sockel stoßen wollen, so wie die Basken und Katalanen sie hier stürzen wollen. Den Franco-Kult gibt es nicht. Es gibt überall Neo-Francoisten und Faschisten, aber der rechte Flügel, der im Parlament vertreten ist, beansprucht Columbus, sein hispanisches Erbe und das Imperium für sich. Kolumbus ist hier sehr lebendig, weil es einen spanischen Nationalismus gibt, einen Nationalismus, der stärker wird, insbesondere wenn es mehr peripheren Nationalismus gibt. Es gibt hier auch eine Debatte, eine sehr ideologische, weil von Politikern geförderte, Debatte, und dann gibt es da noch die Dekolonisierungsbewegung, die in Lateinamerika sehr einflussreich ist. Das Denkmal wirft nicht nur nationale Fragen auf. In Südkorea stellt eine Statue die Frauen dar, die von den Japanern sexuell versklavt wurden. Die Absicht ist sehr gut: Erinnern wir uns an das Leid dieser Frauen. Aber Denkmäler sind nie unschuldig, demokratisch oder pluralistisch. Die Skulptur steht vor der japanischen Botschaft. Warum vor der Botschaft? Welches Japan, das aktuelle? Weil die Botschaft nicht das Japan des Zweiten Weltkriegs repräsentiert. Dies führt zu einer Verwirrung der Begriffe und schafft unnötige Probleme zwischen den Ländern.

– Warum, so schreiben Sie in Ihrem Buch, wäre die deutsche Gesetzgebung in dieser Hinsicht vorbildlich?

–Wir Historiker wissen, dass Geschichte keine einzelne Erzählung ist und vor allem ein fortlaufender Prozess ist. Die Gesetze des Gedächtnisses neigen dazu, zu dozieren: So war die Vergangenheit. Auch wir Historiker mögen keine Verallgemeinerungen. In Deutschland hat man sich einer Übung in Erinnerungsarbeit unterzogen, in der Anerkennung der Verbrechen der Nazis. Das war für das Land sehr schwierig , hat sich aber im Prinzip verbessert, weil man gelernt hat, eine auf Schuld beruhende Identität zu entwickeln, eine verantwortungsvollere Identität als die aus dem 19. Jahrhundert geerbte nationalistische Identität. Das deutsche Strafgesetzbuch verbietet weder Nazisymbole noch Propaganda für verfassungsfeindliche Parteien, sondern unterscheidet zwischen historischen und aktuellen Symbolen. Dass ein verfassungsfeindliches Symbol journalistisch, pädagogisch oder wissenschaftlich genutzt wird, ist nicht nur tolerierbar, sondern kann für die Gesellschaft auch von großem Nutzen sein. Dies ist es, was das deutsche Strafgesetzbuch klar unterscheidet. Allerdings ist im spanischen Gesetz zum demokratischen Gedenken nicht festgelegt, was mit einer Flagge aus der Zeit vor der Verfassung geschieht. In Altkastilien gibt es Bars mit Slogans und Franco-Flaggen, es gibt eine Route für Getränke und Essen namens Route der 36; Dabei handelt es sich um franquistische Propaganda, die sicherlich mit Hassreden gegenüber den Opfern einhergeht, gegen die das Gedenkgesetz jedoch nicht eingreift. Stattdessen müssen vergessene Gedenktafeln und Denkmäler, viele davon an Landstraßen, entfernt werden.

–Ist es möglich, die Hommage an die Vergangenheit und die Auseinandersetzung mit der Gegenwart in Einklang zu bringen?

–Jeden Tag wache ich sehr optimistisch und mit dem richtigen Fuß auf und gehe deprimiert ins Bett. Aber ich denke, wir leben in einer interessanten Zeit. Die Zerstörung von Denkmälern ist gut, weil sie eine Debatte anstößt. Ich finde es wunderbar, dass Gruppen entstehen, die ohne Scham zu ihren Wahrheiten stehen. Und auch, dass Maßnahmen gegen Denkmäler ergriffen werden, wie es Black Lives Matter tut, als die Organisation ein Denkmal für General Lee mit Graffiti bedeckt. Ich würde es nicht so machen, aber der öffentliche Raum sollte ein Ort der Diskussion, der Krise sein, wo Veränderungen und mehr Rechte gefordert werden. Wenn ich von Vandalismus spreche, dann meine ich die Art von Vandalismus, die von unten kommt, nicht die Art von Vandalismus, die von oben kommt und bei der es nur um Politik und Wohltaten geht, und nicht die Art von Vandalismus, bei der die Regierung von Pedro Sánchez sagt: „Lasst uns alle Denkmäler der Franco-Ära zerstören.“ Öffnen wir die Türen des öffentlichen Raums für jene Zwischenerinnerungen, die wie Régine Robin keinen Konsens anstreben, sondern den öffentlichen Raum pluralistischer gestalten.